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有心 うしん

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ブリタニカ国際大百科事典 小項目事典の解説

有心
うしん

歌論用語。和歌で,深い心があること。歌合判詞 (うたあわせはんじ) などで「心あり」というのも,ほとんど同じ概念。無心の対。連歌論にも転用される。延喜 16 (916) 年に行われた『亭子院有心無心歌合』に「有心の人無心の人」という例があるが,これをも含めて,平安時代の有心は,思慮分別のあることの意の日常語だった。

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デジタル大辞泉の解説

う‐しん【有心】

思慮・分別の深いこと。
「大人びて―に物し給ふ人にて」〈栄花・根合〉
中世の歌学における美的理念の一。心情と言葉とが統一され、華やかさの中に寂しさを漂わす妖艶(ようえん)な余情美。心あり。→有心体
(狂歌を無心というのに対して)和歌のこと。
有心連歌」の略。
仏語。物にとらわれた心。妄念。⇔無心

ゆう‐しん〔イウ‐〕【有心】

うしん(有心)

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百科事典マイペディアの解説

有心【うしん】

中世の文学理念の一つ。もともとは〈無心〉に対して〈心有り〉(思慮・分別が深い)ということだが,後鳥羽院藤原定家のころから,幽玄,長高(たけたかし)とともに和歌における文学美の代表とされた。

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世界大百科事典 第2版の解説

うしん【有心】

平安朝では日常語として,〈あまり有心過ぎてしそこなふな〉(《枕草子》)など,〈無心〉と対で用いられ,思慮分別や風流心があるという意。中世では,〈柿本は世の常の歌これを有心と名づく。栗本は狂歌これを無心と名づく〉(《井蛙抄》),〈有心無心の連歌〉(《吾妻問答》)など,優雅な和歌やそれに類した優美な連歌をさし,またこのような和歌・連歌の様式美をさす歌学用語ともなった。歌合判詞では,人や歌の心が深くこもることを賞して〈心あり〉とする用例が多いが,この伝統と藤原俊成幽玄とが母胎となり,藤原定家の有心理念が形成される。

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大辞林 第三版の解説

うしん【有心】

思慮のあること。わきまえのあること。 「世にもいみじく-に深きものに思はれて/寝覚 5
趣向をこらすこと。 「あまり-すぎてしそこなふな/枕草子 35
歌学の用語。藤原定家以後、中世の歌人に最も重視された理念の一。定家によれば、対象に虚心に対してその境に没入し、よく本質を観じた作歌態度をいうが、時代変遷や歌人個々による様々なとらえ方がある。連歌についてもいう。心あり。
(狂歌を「無心」というのに対して)伝統的な和歌。また、有心連歌のこと。
〘仏〙 執着する心をもつこと。有所得うしよとくの心のあること。妄念。 「 -は生死の道、無心は涅槃ねはんの城なり/一遍上人語録」
▽↔ 無心

ゆうしん【有心】

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日本大百科全書(ニッポニカ)の解説

有心
うしん

「心あり」ともいう。一般には自然、人事を問わず対象に深い理解をもつことで、そのため思慮がある、情を解するなどの意味となり、その逆が「無心」である。歌の場合、平安時代以降は題詠が普通なので、対象となる題の「本意(ほんい)」すなわち題の真実の性質・状態と考えられていたものに深い理解を示すことが有心とされた。しかも当時の詠歌法は「風情(ふぜい)」(趣向)の巧拙を主眼としたので、有心とはまず巧緻(こうち)な風情を意味し(『天徳(てんとく)四年内裏(だいり)歌合』〈960〉の8番の判詞(はんし)など)、ついで表現された情意の深さとされた。藤原公任(きんとう)(966―1041)の『新撰髄脳(しんせんずいのう)』に区別されている2種の心のうち「をかしき」心が前者に、「深き」心が後者に対応しよう。平安末期になると、この風情中心の詠歌法が変革され、風情よりも、風情を巡らす心の働きに反省が向けられる。すなわち、題の本意を単に知的に扱うのではなく、情意を込めてそのなかに没入し、深奥にある、ことばでは言い表せないものを感得することが要求された。この新しい心の働きを第三の有心とよんでよい。その結果、意味のおもしろさより映像や情調による縹渺(ひょうびょう)とした効果が重視され、それを藤原俊成(しゅんぜい)(1114―1204)は幽玄とよんだが、この手法は藤原定家(ていか)(1162―1241)によってさらに追究されて新古今時代に至る。しかし承久(じょうきゅう)(1219~22)前後からまた厳しい批判や反省がおこり、上記の有心を「やすやすとありのまま」(『八雲御抄(やくもみしょう)』)に表現することが奨励された。定家作と伝える『毎月抄(まいげつしょう)』の有名な有心論もこの段階のものである。その後、幽玄は優美・典雅といった審美的な意味に変わり、歌の本質または理想の境地として位置づけられるが、それとともに有心も歌論の中心課題となった。そのなかで、むしろ有心に幽玄以上の関心を寄せたのが連歌論の心敬(しんけい)(1406―75)と能楽論の世阿弥(ぜあみ)(1363―1443)で、いずれも仏教的な心地修行の厳しさと有心とを一体とみている。ことに後者は、用語の問題ではあるが、有心の語を捨てて「無心」をとり、有心論の極致としての無心論に到達しているのが注目される。[田中 裕]

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