稲作文化(読み)いなさくぶんか

改訂新版 世界大百科事典 「稲作文化」の意味・わかりやすい解説

稲作文化 (いなさくぶんか)

稲作文化とは長い歴史を通じて形づくられた稲作民族の伝統的な生活様式であり,稲作をめぐる技術・社会・文化・宗教の体系として組み立てられ,統合された文化の型をいう。地域的にはインド東部から東南アジア,中国南部をへて日本にいたる地域にほぼ共通にみられる文化の特色,とくにそのうちの基層文化を指していうことが多い。また,この文化の地域的なひろがりを稲作文化圏と呼ぶこともある。もちろん,稲作文化という明確な定義があるわけではなく,諸民族の稲作そのものにも技術段階の相違と多様性があり,狩猟・漁労をはじめ他の生業との兼ねあいもあるから,上記の諸地域に生活する民族のすべてを稲作文化の担い手というわけにはいかない。また,稲作以前の農耕様式,たとえばいも類やサゴヤシ栽培などから稲作への移行についても,必ずしもはっきりしているわけではない。したがって,稲作文化と呼ばれる民族文化の様式とその構成要素のすべてが,もっぱら稲作に由来するものであるかどうか,必ずしも明らかではない。したがって当面のところは,現にさかんに稲作を行っている上記の諸地域に特徴的な文化を,稲作文化としてとらえるほかはない。

稲作文化について考える場合には,山地にひろがっている焼畑陸稲栽培民の文化と平地に展開している水田稲作民の文化を区別し,比較検討をくわえながら,それぞれの文化の本質を明らかにするとともに,両者の関係を分析することが必要である。もちろん,一口に焼畑陸稲栽培民の文化(焼畑陸稲栽培文化)といっても,その分布はインド東部から東南アジア大陸部の山地および島嶼(とうしよ)部におよぶ広範なものであるから,簡単に概括することは困難である。しかし,彼らの文化に共通する特色がみられることも事実であるし,それが後に水田稲作文化として展開し,発達する以前の,より古層の文化を代表していることもほぼ認められるであろう。

 彼らは乾季のさなかに山地斜面の森林を伐採し,十分に乾燥したことをたしかめてから火入れをする。その後,跡地を整理し,倒木などを利用して畑地を家族ごとに割りあててから,雨季の到来を待ち,掘棒を用いて畑地に穴をあけながら種もみをまいていく。その後,害鳥を追い,雑草を引くなどの管理をへて,やがて刈入れの時期を迎えることになる。石庖丁あるいは穂刈り鎌を用いて成熟した穂をつみ取り,刈稲を背負籠に入れて村に運ぶ。刈稲はそのまま米倉ないし大籠に収納され,必要に応じて脱穀,精米される。その際,竪杵,竪臼を使うことが多いが,ときには数人の女性が同時に使用するために横臼を用いることもある。

 焼畑陸稲栽培民の特色は移動農耕の形式をとることである。2~3年ないし数年ごとに耕地を移動させるだけでなく,やがては集落そのものの移動を余儀なくされることになる。連作による地力の低下と,雨季の激しい降雨にともなう土壌浸食,および雑草の繁茂がその原因であるが,結局は森林の破壊が彼らの定着を困難にしているのである。

 焼畑作業には多量の労働力を必要とするから,耕作期間を通じて,親族関係にある人びとを中心にグループをつくって村を離れ,出作り小屋に泊まりこんで共同生活を行うことが多く,やがてこれが核になって新たな村落の形成につながることも少なくない。また,限られた耕地をめぐって部族間に紛争のおこることも多く,これが強固な組織をもった部族社会の成立と内部における階級組織を生みだす原因ともなっている。貴族,戦士,平民,奴隷とでもいうべき階級がそれであるが,階級区分のあり方は民族,部族によって異なる。貴族と呼ばれるものは部族の首長ないし村長クラスをふくむ支配層であり,戦士はその名の通り戦闘に従事するもの,平民はもっぱら農耕に従事するものである。奴隷の多くはかつての戦いの捕虜およびその末裔である。ただし,これらの組織は地域ごとに相違があって一様ではない。また,北部ラオスに住む黒タイ族のように水田稲作民でありながら階級組織をもつものもある。彼らの住居は,上記のような社会状況を反映して,集合住宅に似た長大家屋,すなわちロングハウスをつくって共同生活をする場合もあり,大家屋に多数の家族人口を収容する場合もある。また,若者宿ないし集会所を中心に広場のまわりに住居を配置して環状集落を形づくる場合もあって,集団生活に適した形式をとっていることが多い。個別的な家族中心の生活よりも,集団的・防御的な村中心の生活が優先しているということができる。

 焼畑農耕民の場合にも陸稲栽培の折り目ごとに農耕儀礼稲作儀礼)が行われている。例えばボルネオのクニャー(ケンヤー)族の場合には,(1)焼畑地選定の際に卜占を行い,(2)開墾の日を決定するときにも卜占により,(3)もみまき直前に稲魂(いなだま)を招く儀礼があり,(4)稲の生長を祈って豚と鶏を供犠し,(5)そして最後に収穫儀礼を行うが,このときまず稲魂を宿した稲から刈り取ることが定められている。これらの儀礼を通じて見られる特色は,水田稲作民のそれに比べてより呪術的な色彩がつよく,儀礼のなかにさまざまな卜占が組みこまれていることである。

 同じボルネオのイバン族の場合にもほぼ同様な儀礼が行われるが,その際稲魂の去来が人間の魂の輪廻と重ねあわされている点に特色がある。つまり,死者の魂は雲になって山にただよい,そこで稲のなかに入って稲魂になり,やがてそれが人間の魂として再生するというのである。稲作儀礼が同時に民族の霊魂観ととけあって,そこに独特の世界観が形づくられているのである。

水田稲作民の場合は,焼畑陸稲栽培民と比べて稲作の技術が高度化しているだけでなく,稲作をめぐる宗教儀礼とそのなかにひそむ霊魂観念が彼らの文化・社会のなかにより深く浸透しているように思われる。平野を占拠してそこに定住生活をいとなむにつれ,社会的・経済的な安定度が著しく増大したこと,広い地域におよぶ社会的・政治的な組織化が実現したことに伴う現象であろう。地方社会の形成とそのある程度の成熟を土台にして,民族ごとの国家形成への歩みがすすんだのである。この過程とともに,稲作文化もまた成熟,多様化していった。

 もちろん,水田稲作民の社会もその初期の段階では焼畑陸稲栽培民とのあいだに顕著な相違はみられなかった。例えばボルネオ北部やマレー半島中部に住む民族のなかには,陸苗代をつくって苗を育て,掘棒そっくりの田植棒を用いて乱雑に苗をさし,手製の穂刈り鎌によって稲刈りをしているような水田稲作民もいる。彼らは谷間の湿地を利用して沼田をひらき,畦はつくらず,雑草をぬいた跡地を水田に転用している。そういう地域では刈稲をそのまま高倉に収め,その柱に鼠返しをつけ,刻み目をつけた丸太の梯子を利用している場合もあって,これらの点をみる限りでは焼畑陸稲栽培民の場合とほとんど見わけがつかない。

 このような原初的な技術段階を出発点として,その後どのようにして稲作文化が成熟していったかを跡づけるためには,古代以降の日本の文献記録を分析することができるし,今日の生活様式としては東南アジアの平地諸民族の生活とその文化が参考になる。ここでは主としてタイ族,クメール族の事例にしたがって稲作文化の骨組みをさぐってみよう。

 その場合にまず考えられることは,稲作のリズムと生活暦との相似である。クメール族についていえば,年の初め,つまり正月は今日のカレンダーの4月にあたる。4月を中にはさんで,その前後に,旧年を送り新年を迎えるさまざまな行事が配列されているのである。農事暦のうえからみても4月は農閑期にあたり,5月から始めて翌年の1,2月に終了する稲作作業の中休みの時期にあたっている。つまり,2月にはすべての稲刈り,脱穀作業を終え,収穫したもみを米倉に運んだあとで,村祠の祭りがあり,つづいて米倉の祭りがある。収穫感謝祭にあたるであろう。次に,新年になって間もなく5月には,吉日をえらんで再び村祠の祭りが行われる。前者が日本の秋祭にあたるならば後者は春祭に対応し,このとき稲の豊作を祈願するとともに村人の健康が祝われる。この祭りがすぎると,そろそろ水田の耕起,苗代づくり,田植といった作業の連鎖が始まる。

 正月前後の行事はこれだけではない。2月の吉日を選んで行われる行事に鎮魂祭がある。この場合の鎮魂は,〈魂しずめ〉というより〈魂振り〉にあたり,1年間の稲作労働で疲労した村人の魂をよみがえらせるためのものである。村のなかに仮小屋をつくり,村の女性がこもごも神がかりとなって親族の魂を招きよせ,その上で酒を飲み踊りを踊って魂の蘇生を願う行事である。3月になると,すでに農作業はすべて終了しているので,村人の結婚式,成人式,新築儀礼などが行われ,しばしば葬式が行われる。彼らの習俗として複葬が普及しているので,その第2回目の葬式をこの時期に行うわけである。このように農閑期に各種の儀礼が集中しているのである。

 このようにして4月,つまり正月を迎えると,月初めの1~3日が小休止の休日となっていて,このとき山登り行事がある。おそらくは日本の初山入りにあたる行事で,村々の男女が着飾って登山する。峰が二つにわかれ,雄山,雌山の形をした平野のなかの孤立峰に登り,若水をかけて新年を祝福する。次いで12,13,14日のうちの1日に仮装踊があるが,これは日本の歳神(としがみ)来訪の行事と似ている。7人1組となって男性は女装,女性は男装して村の家々を訪問する行事である。この行事が古来の元日(16日)の直前に行われ,その後16日から22日にいたる大休止の休日を迎えることになる。この時期には正月を祝う数々の行事が行われる。たとえば球投げ,立杵踊,綱引きなどが行われ,日本の歌垣に似た行事もあるという。

 以上が正月行事の数々であり,この時期をすごしたあとで5月の村祠の祭りを行い,つづいて新たな稲作作業がくりひろげられることについてはすでに述べた。

 以上の各種行事を通じて注目されることがいくつかある。第1はそこに表現される神々の性格についてである。クメール族のあいだでは稲魂をめぐる折り目ごとの稲作儀礼と村の祖先神を祀る村祠の祭りが合体していることが注目されるが,彼らの意識では稲の神(稲魂),祖先の神,土地の神が同時に,同じ神格であるかのごとく祀られているのである。第2には農耕儀礼,とくに年ごとの稲作の始めに行われる鋤入れ式がその年の豊凶の卜占と予祝に結びつくだけでなく,同時に,国土と国民の安泰,繁栄の祀願と結びついて宮廷儀礼,国家儀礼に転化する傾向があることである。民俗行事が国家行事になっている。第3には,稲作という植物生命のリズムが農民における人生のリズムと類比されることによって,鎮魂ないし魂振りの呪術が村の文化に組みこまれていることである。この呪術的儀礼が宮廷儀礼のなかに取りこまれて,国王の即位式に転化している場合がある。日本の大嘗祭をこのように位置づけても誤りではないであろう。魂の再生についての稲作民族の伝統的な生命観,霊魂観に由来するものである。

 神話についても同様である。稲作民族の習俗と伝承がそのなかに取りこまれているのである。例えばクメール族のあいだに伝えられている稲魂の逃走譚と日本の天の岩屋戸神話のあいだには驚くべき類似がみられるのである。この事実は,神話要素の伝播によって説明するにしろ,しないにしろ,そこに稲作民族の世界観の反映をみないわけにはいかないし,その底に稲作民族の生活の実感がよこたわっていることを否定することはできない。

 山地から平地に展開した稲作民族が,まずは川ぞいの小盆地,小河谷平野を占拠して村をつくり,水田稲作を始める。最初は10戸,20戸の小集落をつくっていたものが,人口増加とともに数十,数百戸の大集落をつくり,朝市をはじめ,常設の店舗と市場をひらき,親族の連帯と地域社会の連合を手がかりとして村々をふくむ地方社会を形づくっていく。それが稲作にもとづく自律的な社会発展の型であり,国家形成の道すじであったとすれば,このような社会の進化過程の上に,上記のごとき稲作文化の諸要素が結びつくことによって,やがてそこに成熟した稲作文化の姿を見いだすことになるのである。
イネ →照葉樹林文化 →農耕文化 →焼畑
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日本大百科全書(ニッポニカ) 「稲作文化」の意味・わかりやすい解説

稲作文化
いなさくぶんか

稲作をめぐって展開される経済活動や社会様式、信仰や儀礼、生活態度などを意味する。稲の栽培は小麦とともに全世界の農業の中心になっている。全世界における米食民の比率は50%である。これはパンも食べている日本人も米食民とした計算の仕方である。小麦食の人口比率は約35%で、残りの15%は雑穀、いも類主食民である。全世界では小麦のほうが米より生産額は大きいが、小麦は飼料に使われているので、これらを主食とした人口比はこのようになった。

 栽培稲は植物学的に2種ある。その一つは東アジア原産の通常の稲であり、他の一つは西アフリカで栽培化されたグラベリマ稲である。グラベリマ稲は、栽培上では少しの浮稲(うきいね)型品種があるが、大部分は陸稲としてアフリカで案外広い地域でみられる。しかし農業上は他の主作である雑穀類より重要度は低い。したがってアフリカの在来農業、在来文化として、グラベリマ稲による稲作文化というものはほとんど認められず、グラベリマ稲はアフリカの雑穀文化のなかに位置している。

 東アジアで栽培化された普通の稲Oryza sativaは古くから、日本、朝鮮半島、中国(とくに華南)、東南アジア、インドおよびマダガスカルなどで農業上の主力となってきた。近世になってから、稲はそれより外部のエジプト、イタリア、アメリカ大陸などでも大規模に栽培されるようになって、稲は東アジアの極地的作物から全世界的な作物へとなりつつある。しかしこのように全世界的に稲作がおこっても、そこがつねに稲作文化地域とはならない。これを例えてみれば、日本では小麦の栽培とその加工食用は古くから普及し、そうめんのような他国に類のない細長い乾麺(かんめん)や、インスタントラーメンのような発明もしているが、日本は小麦文化の国とみることはできず、依然として稲作文化の国である。

 稲作文化の概念構成としては、特定地域の民族が古くから水稲作、米食をしており、神話のなかから登場し、多年の累積として農耕文化が水稲農業を中軸として展開し、他の文化要素とよく複合した場合に適用すべきであろう。この場合、農耕文化としては、稲の品種群の構成、栽培技術上の慣行、収穫、加工、貯蔵、さらに料理法などがまず基本的に指摘できる。さらに高次複合文化要素としては、民俗、儀礼などにおける稲のかかわり度の深さ、また水田稲作の生産、収奪などにかかわった社会体制、政治に複合した点まで考慮に入れる必要がある。このように稲作文化を水稲作によるものとし、陸稲作の場合を除外したのは、陸稲作は系譜的にみて重要な農耕文化層でなく、雑穀焼畑農耕、またはそれに続いた雑穀常畑農耕に属するものとみなすのが適当であるからである。

 さてこのように稲作文化を狭義的に規定して、その文化複合のある地域をみると、東アジアでもやや限られた地域にのみみいだされる。それは日本、朝鮮半島、中国の中部以南、タイ、フィリピン、マレーシア、ジャワおよびインドネシアの外領の一部、インドのアッサムの北東部およびミャンマー(ビルマ)と東ヒマラヤ中腹部の一部で、これらのみが稲作文化地帯である。中国の華北、台湾の先住民、インドネシアのハルマヘラ島は稲作文化の外になる。また非常に大きい稲作地帯であるインドのベンガルビハールオリッサ(現、オディシャ)、バングラデシュなどは、稲作文化としてはやや異なった地域であるので、その考察はあとで述べることにする。

 典型的な稲作文化を日本の弥生(やよい)時代や東南アジアのタイ、マレーシア、ジャワなどでみると、稲作文化の基本形として次のような様相がみられる。それはもちろん水田稲作で、現在はそのすべてが移植栽培の田植になっている。収穫は穂刈りが原形で、アッサム、ミャンマー、インドネシアなどでは穂刈り法が現在まで残ってきている。穂刈り用具は石包丁(日本の弥生時代、中国の江南で出土)やジャワの鉄刃をつけたアニアニのような道具が著しいが、いまでは鉄の刃をつけた鎌(かま)の使用例も多い。穂刈りは穂だけを切り取るのでなく、通常は穂に続く稈(かん)を20センチメートル以上つけて切り取り、稈の部分を束ねて結束し、そのまま天日乾燥し、輸送、貯蔵する。その輸送には、小束をさらに束ねて結び、その中に先端のとがった天秤棒(てんびんぼう)の先端を差し込んで担ぎ上げたり(アッサム、北タイ)、または頭上運搬をする(バリ島)。貯蔵倉庫は高床倉庫が原則であって、倉庫の中には、穂刈りして結束したものをそのまま積み上げるので、ふんわりとしか積み上げられず、したがって高床倉庫の容積は大きなものが必要になる。

 穂刈りでそのまま貯蔵する方式では、住居地内に人の住む家屋と別に、大きな高床倉庫をもつ必要が生じてくる。この高床倉庫は日本の弥生時代にあり、朝鮮半島では新羅(しらぎ)の家形土器のなかに出現する。中国では雲南省の昆明(こんめい)近くの前漢時代の石寨山(せきさいざん)出土の青銅器から、穂刈り結束した稲穂を頭上運搬し、高倉に収めていたことが明らかである。ジャワでは最近まで別棟の杭上(こうじょう)家屋型の稲倉が常用されており、また稲作文化圏の東端となるスラウェシ(セレベス)島のトラジャの高床穀倉は現存する最高の高床倉庫の建築物となっている。またアッサムでは住居は土間であるのに、稲籾(いねもみ)を収める倉庫は杭上家屋になっている。このように、穂刈り結束したものをそのまま収納する大形の高床倉庫の存在は、狭義の稲作文化の指標となる。しかし、穂刈りしても、根刈りしても、その粒を脱穀して籾の形にして貯蔵するようになると、容積が非常に少なくなるので、専用の大きな高床倉庫の必要性は少なくなってくる。そのため、日本でも中国でも東南アジアでも、現在はほとんどの地域で高床倉庫は消失してしまっている。

 狭義の稲作文化地帯の稲の品種群をみると、植物学的には非常に複雑であるが、ただ一つ簡単に指摘できる点がある。それはこの全地域に糯米(もちごめ)がみられ、3~5%が糯になっていることである。この点は、広大なインド平野部の稲作に糯が欠けていることと対照的である。糯の使用頻度は、ラオスおよびその近傍地域の、糯米専用地地帯で「おこわ」を常用する場合がある。しかし、その他の地域では低頻度で栽培され、その西端はネパールである。この低頻度で生産される糯米は、儀礼用(日本の餅(もち)、おこわ、中国の12月8日の臘八粥(ろうはちがゆ)など)や特殊加工用(中国の黄酒原料、東南アジアの竹筒でつくる飯ラーパチオウなど)に使用されている。

 高床倉庫に穂刈りを結束したまま貯蔵されたものを食べるのに、一つの方式が基礎形と考えられる。それは、穂刈りの束をいくつか、そのまま横長の木臼(きうす)に入れて、木の棒(竪杵(たてぎね))で搗(つ)き、一行程で脱穀と籾摺(もみす)りをする方法である。この横長の木臼はいわゆる横臼で、日本では『古事記』の応神(おうじん)記に横臼の字があり、中国ではミャオ族の説話のなかに登場する。ジャワでは最近までこの方法が用いられた。こうしてできた玄米は、風選してから普通の木臼に入れてふたたび搗くと精白米となり、料理の準備ができたことになる。

 土器はあっても金属製の鍋(なべ)がない段階では、白米から飯をつくることは簡単ではない。いまの日本のように初めから適量の水で煮立てて飯をつくる炊き干し法では土器が焦げ付きやすく、その消耗が大きくなる。土器では粥か、あるいは多量の水で白米をゆで、湯を捨ててから少し蒸す(湯取り法)、あるいはざるに入れてさらに蒸す(二度飯法)によることになる。これらの製飯法は稲作文化地帯にはいずれかがみられるが、最近は炊き干し法が多くの場所で普及しつつある。

 米は飯にする粒食以外に、いろいろな料理法がある。白米を一夜水に浸し、摺臼でひくとマッシュ状の粢(しとぎ)となり、それを加熱加工するといろいろの形の食品となる。この粢型の料理法は狭義の稲作文化地帯のほとんど全地域に、多少の差はあってもみられる。また未熟穂(おもに糯を用いる)を収穫し、籾のまま加熱してから臼で搗(つ)いてつくる焼き米は日本、東南アジア、インド北東部、ヒマラヤ地域にある。

 以上のように狭義の稲作文化は基本的な複合の共通性のうえに、社会的に上位の複合をした文化現象がいろいろある。日本、中国南部のタイ族や一部の少数民族、東南アジア(ベトナムを除く)、ミャンマーなどでは、農民の住居は杭上家屋または高床家屋になっている。また稲作に伴う儀礼が非常に多様に展開しており、日本の神社の祭礼のほとんどは稲作儀礼に起源している。また稲作農業は、これら地域の社会体制や政治を基本的に規制する構造をとっている。

 インドのベンガル、アッサムの西半分、バングラデシュ、およびビハール、オリッサ、タミル・ナド、ケララなどは非常に大きい稲作地帯であるが、そこの文化をみると、狭義の稲作文化の要素の多くが欠けている。この地域で共通にみられることは、稲作が小麦文化の影響を強く受けていることである。インドには稲の高倉はなく、脱穀はスレッシング・フロア(脱穀床)の上で牛を歩かせ、そのひづめで脱穀する。これは新石器以来の麦の脱穀法としてできたもので、インドでは稲にもその方法を使っている。精白は多分中国から伝播(でんぱ)した足踏み機を使っている。飯をつくるには、おもに湯取り法によっており、米の飯以外の料理法は例外を除いてほとんどみられない。稲作儀礼は少なく、社会体制も稲作の影響は少ない。

 このように、インドの稲作地帯に稲作文化があるとすれば、それは狭義の稲作文化とだいぶ異なったものである。しかしインド稲作文化は面積と人口からみて無視できない存在である。その文化史的解釈には二つある。一つは、インドでは稲作文化の周辺部に展開し、そのため稲作文化の多くの要素を欠除し、一方では麦文化の強い影響を受けた結果とみなすことである。もう一つの解釈は、狭義の東アジアの稲作文化の成立の前の、もう一つ古層の前期稲作文化というものがあって、インドはそれを代表するとの仮説である。この第二の仮説にたつと、中国にも非常に古い時代に、よく似た前期稲作文化の存在の推定ができる。この問題は考古学の分野に任すほかはない。

[中尾佐助]

『上山春平他著『続照葉樹林文化』(中公新書)』『佐々木高明著『稲作以前』(NHKブックス)』『渡辺忠世著『稲の道』(NHKブックス)』『中尾佐助・上山春平著『日本文化の系譜』(1982・徳間書店)』

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ブリタニカ国際大百科事典 小項目事典 「稲作文化」の意味・わかりやすい解説

稲作文化
いなさくぶんか

イネを栽培する技術および形態と,イネに対する観念や儀礼,および人々の世界観全体をいう。現在,稲作は北ヨーロッパを除く世界各地で行なわれているが,歴史的には西アジアを除くアジア全域,および西太平洋島嶼部で,伝統的に稲作を生業の中心として文化が営まれてきた。稲作の起源についてはまだ定説はないが,中国やインドの遺跡から,約 7000年前頃にはすでに稲作の行なわれたとみられる痕跡が発見されており,栽培起源地と推定されている。栽培形態は大別して,焼畑農耕によるものと灌漑農耕によるものがある。焼畑は最も原始的な農法で,技術段階も低く,徐々に少なくなりつつあるが,主としてインドシナ,インドネシア,フィリピンなどで多く行なわれ,稲作のかたわら根茎作物も栽培している。灌漑による稲作は技術的にも生産量でも焼畑よりすぐれ,歴史的にも新しい。鋤耕によるもの (おもに東南アジア) と犂耕 (りこう) によるもの (おもにインド,中国,日本) に分けられる。労働形態は,機械化の進んだ日本などの地域を除いて,今日でも古来からの人間の労働が中心となっており,そのため合力組織が存在している。また社会組織は主として村落共同体を中心とし,特に灌漑耕作の場合,水利問題は特に村全体として組織されることが多いなど,共同のあり方は民族によって異なる。また稲作を通じて培われた観念や世界観も,稲魂信仰,播種儀礼,田植え儀礼,収穫儀礼 (→収穫祭 ) など一連の稲作儀礼のなかにさまざまな形で表わされ,各地に輪廻思想やアニミズム的な信仰を定着させてきた。

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